可西方哲学与中国哲学的差异极大，如果听众是个儒者或者是个和尚，大概就不会听他瞎掰。因为无论是儒家还是释家，都有一套相当完备的理论体系，比如孔子的仁，和尚们的因果报应等等。

    道家却不同，道家的理论体系可以用一个词语来形容，那就是斑驳不清。有的地方甚至自相矛盾，比如道家最高典籍，老子的道德经第一句话就说了，道可道，非常道，意思就是说，能说得出来的道理，就不是真理。一句话就把所有的成文的理论，自己先否定了个干净彻底。这样一来，就只能寻求“无”的道，虚无飘渺得，半空中都看不到半个影子。

    也就是终极目标：道，大体还算清楚之外，别的理论大多都存在扭捏、拼凑难以自圆其说的缺点。在之后的发展中，又杂糅着方士、神仙道等等的杂七杂八的东西，怎么看都就像一锅大杂烩。

    也因如此，历代，当遇到道士与儒士争执或者道士与和尚争执时候，道士往往处于下风，道家理论体系的缺憾的硬伤，就是一个非常重要的原因。

    而在唐代，道家的许多流派都还没出现，理论上的不完备之处更大。

    整个道家都这样了，这个入世尚浅的小道士，更是没有摸到如何论道、如何证道的门槛。

    当体系严密的西方哲学思想逐一地展现出来的时候，他顿时就被紧紧地吸引住了，对于追寻万事万物本源的“道”为己任的道士来说，由感性地反映物质世界，到知性地体会人与这个世界的更深层次的东西，再到理性地、辩证地认知世界的本源的学说。不正是一条可行的大道吗？

    继而，又说到马克思的辩证唯物主义，这却是王延兴认真地学了很多次的，无论是在学校课堂还是在毕业之后的历次党校学习。这再说开了，更是无边无际，什么认识论、矛盾论、辩证法等等，展开了说，铺开了说，说着说着，突然意识到，马克思主义最重要的一个基点是什么？是唯物！就是精神不可以脱离物质而存在。而自己竟然魂穿了，那本身就是最大的不唯物，这不把马克思主义的根基都挖掉了吗——滔滔不绝的演讲就像猛踩了刹车一样，截然而止。

    话题一转，又切到了康德，开始假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了……

    就这时候，刘忠过来了。

    吕奇恋恋不舍地放了王延兴，心里却是无比的震撼。就好像，一个人，一直呆在屋子里，通过房顶的小明瓦看天空。突然，有一天，有人把门推开了，把他带了出去，让他看到满天繁星时的感觉。才发现，外面原来有一个全新的天空啊！

    当然了，王延兴究竟不是哲学专业的，他所读哲学其实很有限，他理解的也并不算通彻，而他选讲的黑格尔、马克思和康德的学说之间，本身就存在巨大的差异，甚至是激烈的矛盾，这在吕奇听来，却又是合理的：王延兴若是已经以不到弱冠，就能对大道的探索达到了天衣无缝的程度，那自己还怎么跟他一路同行？跟在后面吃灰还差不多！

    王延兴不知道吕奇是怎么评价自己的，现在也顾不上去知道了。因为他要面临的是一个自重生以来的第二个问题，也是最严肃的问题：怎么解释自己醒来之后的变化！一些变化是已经表现出来的：对父亲王潮和祖母徐氏的态度等等，更多地是还没显露的：与古人之间思想上的巨大差异。

    而这些差异迟早是会暴露的。

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