道之道者，非道也。明之而明，弃而非也。道，无名之名、实无之实，而世无所不有、无所不知，故名之所谓实，道之所以道，此名实之不征，道即非道，人心惟一，道由此而始也。道即所出，全系之於人。人之所法，宗天，宗地，宗人，此人道也。宗天，惟不可与知，宗地，不可与始，宗人，此自命於心，故千载不绝於世，道之所传於其心，而其人。曰：“朝闻道，夕死可矣。”何谓道哉！论所名所实，皆名谓称也。故可言，道即无形之名也，名之所不符，实谓而不实也。然道亦有名之体，无之所名，何明其道？此名之所以实，而道亦实也。故名之可名，非常名也，道之可道，非常道也。何谓其名也？此有形之名实也。夫观乎天地，或察山川，或流荡於人际，或月出东山之上，或喜，或怨，或悲，或惧，皆有形之见，有所证也。其见之所物，必所名焉！或天，或地，或人，人而有名，万物亦同此也。此有形之名，而道视之所闻所识也。故道之所在，名实之相符，其道器也。然何道器也？器即所名实，可见可识，然名之所名，可谓其征矣。道之所见，吾必所论名，曰逻辑之相合亦乎，精神之超世然亦乎，或诸人之所见之所物，一概而曰道也。此见物之名实，可一一推论之求，此之所以名所以实，实之所以名，而道已在其中矣。

    夫协众以定一，定我而一，其何谓也？盖规模之所出，人之所隐众也。众者，族也。其族者，必协衡之术，贱己之求，而定乎名实，则终协共而定之於一也。然己之寻求，而绝群人之见，观乎物我物外之变，穷心志忽得道，此众不与闻，惟道於我，是故於道者，皆己学而其道也。其心所发者，一曰为内，二曰为外，及今所论唯物之理，其弊已甚而弗道也。心之所内，乃究心知己而静，则以观心，故察其理，辩其言，明乎微，故可推求物外之境无穷也。其究外者，亦同於此，无所限，乃无穷矣。然两者与属，而协同之，非舍物外而专心，专心而舍物理，此内外之理，绝非貌同而心异者也。然唯物、唯心之论，或自成藩篱，纯乃机械，二者不相与论，而喜谈理，诚偏颇之论，为知者所耻焉。

    凡欲探道者，必须明其内外之道，不相所背，犹物影之不可移，或取诸其一，而言道说理，必非通人。道即心智所明，然物外访求其若何？曰器也。道不离器，犹水遇其碍，方成江河，积土而成山，此皆器而道之所隐寓也。此皆道之所悟，惟己道而矣。所乎内外者，皆器也。惟意识动，而念纷纷所出，此一人一识，足以言道，识其天下物理，可以征也。然道之所道，理之所理，非一人也，所见所征，必出物外而致物内也。既探其所心，而外亦与之同时，或寻外而求，而心所相随也。此谓身神所在，而道途方可与求，我在故我思，我思故我在，此亦也。就的包括而言：“道之所名者，皆公识也。虽我之道而悟，然所论乎事、论乎理，皆於众我。此内外之不背，不相离，阴阳而回圈，天道由此而发，人道由此而明也。”治学者，未出此藩篱也。一为求己，二乃求众之共性辩而议论之，三即所明天人性命之意也。故尝谓此三阶段，求心、求证、义理也。此三者树中有影，而影犹可见树，所以道即为我也。

    探究於名实，或涉略性命，奢言於天命，治乱相循，而未之所明乎？道之所出大於天，故有可见有可不见，有可征而不可征，有可明而不可所明。此道玄妙，非道心人明见之而议论也。古之所谓昭昭者，明而不敢言，言而相违其心，发以心术既以不纯，谈何切於人伦名器，悟天地造化，以参人道。或於言说，道即共理亦己理，人道即天道也。人伦政事之要，治家成兴之败，皆同於此。道之不绝，名实与辩，辩之所以明、所以愚也。道出乎于人心，乃道之有无，人心浮落，而道心者少，世之所相违者，贱己於生，徒何以为於道之所隐，皆此因也。然道之所出所明，皆由我道推其天下，学者知说析其意，贯理而通之，而道已求矣。夫诸世间万物，物我也。我见他物在，而物在，我未见则物不可征也。遂道有无之间，全乎於人也。人者，衡道之所在，以谓名也。夫何言，道之所出大於天，其不然，皆人道亦也。天道即人道，人之所论名实者，皆所见方以名者，名之所以定，而实之所以在，虚实之间，道之所隐，皆人心所致也。大凡疑惑多，而渐寻问之而探求之，明其规律，以众我为器，方以定其规模，论名实哲辩由启，可视天下征也。及考中外哲家论题，皆以名实相求而推论之，即我之名在而言天下之所在，与世求一公理，然人未见世界之全貌，何乎枉求论之，此道心人也。故哲家之世界，既理性而感性，绝不可分诸而论，此一体二貌也。或求一得二，或求二归其一也。故道之所在，天下所论，皆物我也。心之意动而情理生，道之虽隐，然从古未绝也。